Что такое духовный путь
Каково краткое описание того, что называют духовным путём? Это бесконечный (в течение всей жизни) процесс восхождения к своему Божественному началу путём искоренения своих недостатков, порочных привычек и культивирования добродетелей. Этот путь непреодолим в одиночку и требует сторонней поддержки. Так описывают его все религии и эзотерические школы. Это пишут в своих сочинениях ученики воскресных школ на уроках закона божьего.
Двигаться по такому пути с духовным наставником, несомненно, легче, но разве может посторонний человек изменить сознание другой личности до степени просветлённости? Для духовности человека это не только бесполезно, но и вредно.
Установлено! Собирая в секты массы людей, так называемые «гуру» не только промывают им мозги, но и выдёргивают из жизни: семьи, школы, общества. Навязывая им свои цели, управляют умами и используют паству по личному усмотрению.
Духовный путь личности – личностное развитие, а именно изменение окружающего мира при помощи изменения себя самого
Не важно, как назвать ту высшую силу или состояние, к чему можно стремиться: Богом, Явлением Абсолюта, Высшим Вселенским Разумом, важно одно: духовное самосовершенствование – это то, что необходимо каждому человеку
Смерть приносит с собой надежду, свет и любовь
Пожалуй, самое главное, что мы узнаём от тех, кто посетил духовный мир, заключается в том, что Небесный Отец и Его сын, Иисус Христос — это божественные существа, которые любят нас и присматривают за нами, и мы можем снова жить вместе с Ними, если последуем примеру нашего Спасителя, Иисуса Христа и будем исполнять заповеди Бога.
Эти свидетельства учат нас тому, что наше время на земле — всего лишь мгновенье, и что перед нами простирается вечность
Читая эти рассказы, мы проникаемся значимостью того, насколько важно использовать наше время на земле более продуктивно. Мы можем пересмотреть наши приоритеты, чтобы направить время и энергию на развитие и самосовершенствование
У каждого есть грехи, в которых нужно покаяться, недостатки, которые нужно обратить в силу, и слабости, которые надо преодолеть.
Эти факты утешают наши души знанием о том, что в следующей жизни мы сможем жить там, где правят любовь и свет — это место необычайной красоты и вечного мира
Для того чтобы достичь этого блаженного состояния, нам важно следовать наставлению Нефия: «А потому вы должны продвигаться вперёд со стойкостью во Христе, имея совершенную ясность надежды и любовь к Богу и ко всем людям. А потому, если вы будете продвигаться вперёд, насыщаясь словом Христовым, и устоите до конца, вот, так речёт Отец: Вы будете иметь жизнь вечную» ()
Оригинал этой статьи был опубликован на сайте LDS Living. Автор Марлен Салливан. Переводчик Анна Марталлер.
Если у Вас остались вопросы, пожалуйста, напишите нам! Другие статьи на эту тему:
Что такое рай
Святой Исаак Сирин: «Рай – это любовь Божия, в которой содержится блаженство всех блаженств».
Вне православия существуют разнообразные философские, литературные и даже религиозные модели рая.
В литературе есть образ: Старый Бог с бородой и скучные праведники в белом.
Образ вечности, придуманный Достоевским, – «баня с пауками» Свидригайлова.
Рай в католицизме и у протестантов – это место, сад с бананами. Его блаженство – вечное созерцание Божества.
Рай сектантов – это некое комфортное место, где решены жилищные и материальные проблемы.
В православии рай – это прежде всего место, где обитает Бог. На земле человек ищет подлинной любви и понимания, но редко находит их. На земле человек страдает оттого, что создан быть любимым, как любит Христос, но его почти никто или вообще никто так не любит.
В раю человек каждую секунду ощущает величайшую высоту любви, направленную на него. Там его любят все.
Христос говорит: если кто отречётся от чего-либо ради Бога, то получит во сто крат и жен, и родителей, и детей. В раю это исполняется сполна: человек любим всеми обитателями рая, и так, как если они его мамы, мужья и жены. Но и сам он относится так же к другим.
В раю человек видит, что Бог Отец любит его точно так, как Бога Сына, а Бог Сын любит его как Бога Отца.
Для всех людей в раю другой райский человек – бог после Бога. Но и они для него такие же родные.
У А. Шопенгауэра есть сравнение, что люди, сходясь друг с другом, похожи на дикобразов: они и хотели бы быть вместе, но колют друг друга иглами и потому вынуждены расстаться.
Но в раю Господь навсегда освобождает боровшихся с грехом от всех страстей. Там никто не испытывает похоть, неприязнь, никто не завидует, не превозносится, не гордится.
В раю все имеют смирение Христово и каждый считает другого высшим себя. Это относится даже к святым.
Представьте себе, однажды в раю встретятся Николай Чудотворец и некая студентка ПДК ДОННУ. Она, увидев святого, подумает: «Это великий чудотворец, он всему миру помогал, он лучше меня». А святой Николай подумает: «Она детей воспитала в вере, её муж всю жизнь мучил, а она терпела – всё-таки она лучше меня».
В раю люди не находятся в одном застывшем состоянии, но постоянно возрастают в своём приобщении к Богу. Отцы и богословы говорят, что движение к совершенству в раю никогда не прекратится, так как Бога можно постигать вечно и к Нему можно вечно возрастать.
Максим Исповедник, Ириней Лионский, Григорий Нисский видят вечную жизнь как вечное движение к Богу. Блаженство динамично, оно есть неисчерпаемое творчество, непрестанное движение от славы к славе (2 Кор. 3:18).
В раю все абсолютно друг друга понимают. Рай – это реализованная жизнь, как любовь, и любовь как жизнь.
Люди в раю не скучают, но нам почти неизвестно, что они там делают. Точно мы знаем, что все жители рая постоянно и деятельно участвуют в жизни людей земли, помогая им спастись.
И, несомненно, в раю человек в полноте раскрывается как малый творец. Поэт остаётся поэтом, художник художником и т. д. Но как именно они будут реализовывать свои дары, мы не знаем. Известно только, что все они всегда будут нести в мир новую красоту, которой ещё не было.
Сам Бог является раем для святых и адом для грешников. И в раю, и в аду Он одинаково любит и праведных, и грешных, но праведным Его любовь – радость и источник блаженства, а грешным – источник мучений.
Святой Григорий Богослов: «Троица, Которая некогда всеми будет познана, одними в осиянии, другими в мучении».
Святой Григорий Палама говорит о просвещающем и мучающем свойствах благодати, ссылаясь на слова Иоанна Предтечи: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнём». Эти свойства зависят не от Бога, а от сердца человека, «когда каждый будет получать соответственно своему расположению» (Григорий Палама).
Опыт святых и праведников (Софроний Сахаров) говорит о том, что вначале они ощущают благодать, как попаляющую в душе то, что противно Богу. Поэтому после причастия человеку может быть плохо. По мере очищения сердца каждый начинает ощущать благодать как свет.
Апостол Павел, восхищенный в рай, говорил, что «не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».
Однажды святой Симеон Новый Богослов был, как и апостол, в таком же состоянии и сказал: «О, Господи! Наверное, выше этого блаженства нет ничего на земле!» И Бог ему ответил: «То, что испытывают даже святые здесь, на земле, во плоти, по сравнению с будущим райским блаженством, подобно солнцу, нарисованному углём на бумаге, в сравнении с солнцем, сияющим в небе».
Жизнь как постоянный духовный путь
Как приходят к духовности? У каждого человека – свой Путь…
Конечно, по большому счету, вся жизнь, каждое ее мгновение – это духовный путь. Жизнь, со всеми ее радостями, печалями и прожитым опытом — это постоянная возможность для раскрытия в себе Любви. В этом ее единственная цель и смысл. А все происходящие на жизненном пути события лишь подталкивают тебя к реализации этой возможности.
Просто зачастую движение по духовному пути происходит неосознанно. Я расскажу о собственном опыте. Возможно, это поможет кому-то, подобно мне, начать осознавать Себя…
Итак, человек духовно развивается или деградирует, даже если он не знает об этом. Именно это и происходило со мной. Вообще-то, большую часть своей жизни я был закоренелым материалистом. В Бога не верил, считая его существование недоказанным. Однако, всю свою жизнь я искренне верил в людей. Будучи воспитан советской системой, я был уверен, что «Человек – это звучит гордо!», и всегда искал лучшее в людях. А ответственным за свою жизнь считал, прежде всего, себя. Уже потом я понял, что всю свою жизнь я неосознанно использовал Благодарность, Ответственность и Свободу — …
Как Большие духовные ключи помогают выходить из трудных ситуаций – читай здесь.
Мой неосознанный духовный путь превратился в осознанный благодаря Наташе, моей жене. Именно она своей страстной убежденностью, своим внутренним огнем буквально вдохнула в меня чувство одухотворенности мира…
Я осознал то, что всегда интуитивно чувствовал, но не мог выразить: существует некий «стержень» внутри меня, который является источником света, любви и радости. Этот источник разлит по всему миру, и является его главной основой. Значит, — и моей тоже.
И хотя я являюсь лишь крохотной частичкой невообразимо огромного Мироздания, в то же время я вмещаю его полностью, без остатка. «Я во всем – и все во мне».
Можно назвать это как угодно – верой в Бога, чувством высшей Истины, гармонии Вселенной… Это ощущение невероятной красоты, гармонии и осмысленности Мироздания и слитой с ним собственной внутренней гармонии. Его могут испытывать верующие и атеисты, богатые и бедные, русские и американцы. Любые различия не важны. У кого-то такое чувство рождается под влиянием красоты природы или творений человека. Кто-то начинает ощущать его из-за пережитых страданий или экстремальных состояний. Некоторые — в результате чтения книг или медитаций. У каждого – свой Путь. Если ты готов к осознанному проявлению себя как Любви – то одухотворенность мира обязательно откроется тебе!
В заключение – еще одна история. Однажды Микеланджело задали вопрос – как ему удалось создать столь прекрасную статую из куска мрамора? На это скульптор ответил – «Она всегда там была! Я просто отсек все лишнее».
Это – краткое и емкое описание твоей сути.
Нужно просто отсечь все лишнее… Знай, что в глубине глыбы мрамора скрыта прекрасная статуя… и твое подлинное счастье!
Для увеличения схемы нажмите на нее.
Вот что такое духовность человека в моем понимании.
Пожалуйста, оцени статью, нажав на звездочки в конце статьи.
Как стать сильнее духом
У человека духовного, по определению, развита сила духа. Что такое духовная сила – это сила воли, подкреплённая внутренней концентрацией – стержнем (внутренняя опора).
Как развивать духовную силу
Для укрепления и дальнейшего развития силы духа необходимо постоянно работать над следующими моментами:
преодолевать все душевные страхи: не перестать бояться, а научиться контролировать рациональные страхи и полностью избавиться от иррациональных боязней;
развивать чувство уверенности: отмечать успехи (даже маленькие), подходить к трудностям как к задачам, которые можно и нужно решать, используя весь опыт и собрав необходимую для этого информацию;
постоянно помнить, что проблемы даны для того, чтобы оттачивать мастерство, изучать новое, совершать ошибки и учиться на них;
трудиться умственно и физически – это развивает ум, тренирует выносливость и терпение, вырабатывает умение концентрировать внимание;
учиться принимать решения, а после принятия отбрасывать все сомнения: «Боишься – не делай! Делаешь – не бойся!»;
выявлять собственные недостатки и превращать их в достоинства, при этом помнить, что совесть – лучший контроллёр;
стремиться к гармонии с собой, окружающими и миром.
Нужно убрать из своего сознания гнев, осуждение, недовольство и попытки исправить других людей.
Духовность – это долгий путь, который может привести к пониманию смысла жизни и её сути, кропотливая работа над собой, ведущая к радости, умиротворению и желанию приносить пользу людям, при этом, делясь с ними всем тем нужным и хорошим, что удалось собрать за прожитые годы.
Знания — одна из опор внутреннего мира
Сознание индивида, а с ним и духовный мир личности в своём формировании отталкиваются от приобретённых знаний об окружающей действительности, которые преломляются через призму уже имеющейся информации и опыта и закрепляются в человеческой памяти. Память фиксирует, хранит и, при необходимости, воспроизводит результаты познавательной деятельности. Эта функция человеческой психики избирательна: надолго запоминается не вся информация, полученная в определённый момент, а только та её часть, которая вызвала достаточно сильную эмоциональную реакцию и имеющая особое значение в жизни индивида. Всё прочее предаётся забвению и уже не относится к знанию.
Познание в духовной жизни работает как метод реализации сознания через жизненный опыт, полученный в результате взаимодействия личности с окружающей действительностью. Человечество выработало два основных пути приобретения знаний:
- Эмпирический. Основан на чувственном опыте, оставляющем в памяти конкретные знания об окружающем;
- Теория. Это те знания, которые включают в себя исторический опыт всего человечества, заключённый в художественной и научной литературе, произведениях культуры и искусства, архитектурных творениях, оставшихся от прошлого.
Мировосприятие жизни, получаемое эмпирическим путём, начинается у ребёнка с момента его рождения. Органы чувств получаются своего рода окнами в мир, через которые духовная жизнь малыша наполняется первыми впечатлениями, составляющими его мироощущение. Информация по мере течения времени накапливается в памяти, систематизируется там и впоследствии станет духовным ориентиром в практической деятельности.
Главным инструментом теоретического пути усвоения знаний становится язык. Именно с его помощью человек накапливает и обобщает чужой опыт, выходящий за пределы индивидуального сознания. Кроме того, язык облегчает общение с другими людьми, а также целенаправленное воздействие на них. Посредством языкового общения личность усваивает целый ряд норм и принципов, определяющих его поступки в социальной среде.
Эмпирические и теоретические познания, сведённые в логическое единство, образуют основу миропонимания индивида, или его интеллект. Уровень интеллекта определяется не только объёмом знаний. На первом месте у по-настоящему духовной личности стоит умение их использовать на практике.
Умершие
Из притчи о богатом и Лазаре мы знаем, что и те, кто в аду, и те, кто в раю, видят землю и видят всё, что в ней есть.
Не только к святым можно обращаться в молитвах. Антоний Сурожский, когда ему было трудно, молился своей умершей маме, и она всегда помогала ему.
Особенно часты случаи, когда умершие мамы помогают своим детям. Это говорит о том, что все спасшиеся постоянно заботятся о людях – и так продолжают и в раю творить добро.
Но и наши молитвы помогают умершим.
Митрополит Вениамин Федченков свидетельствует, что в Сербии знал человека, читавшего Евангелие по усопшим. Однажды этот человек увидел душу покойного, возле которой стояли демоны. Они подталкивали друг друга, чтобы взять душу, но не могли идти. Они злобно говорили друг другу: «Не можем идти – там читают Книгу».
Ангелы и демоны
До вознесения Христова демоны могли посещать Царство Небесное (вспомним, как враг пришел на Небо об Иове с Богом говорить).
После Вознесения они не могут этого делать и населяют атмосферу земли, на которой и сосредоточено их внимание. Демоны не управляют адом, но и сами боятся его
Демоны не управляют адом, но и сами боятся его.
Ангелы и демоны локализованы в пространстве и не вездесущи. Например, когда Архангел Гавриил был на земле, его не было на небе.
Сами по себе они не являются всезнающими.
Но Ангелам многое открывает Бог, и Они созерцают прозорливо мир в Боге. Во Всевышнем они слышат мысли людей и видят их сердечные и душевные движения.
Демоны не читают мыслей и не знают, что в душе человека происходит («Добротолюбие»). Они по внешним признакам строят догадки, но не знают точно, как отозвались в нас брошенные ими страстная мысль или чувство.
В Духе Ангелы связаны во единую Церковь. Они находятся в постоянном общении.
Демоны эгоистично разобщены и не дружат, хотя и работают в неком разбойничьем согласии. Они не могут всё одновременно видеть, не могут духовно постигать мир. Они всё оценивают с точки зрения своей злобы и поэтому не могут предположить, как поступят светлые силы.
Так, в воплощение Христово демоны не верили, даже когда Он явился в мир. Враги не могли предположить, что Бог настолько смирится, что станет человеком. А предположить они это не могли, так как не знают смирения сами и всех меряют по себе.
Им ненавистно всякое добро («Апологии» И. Философа), но особенно они ненавидят благодать и благодатное добро и всячески гонят его. Святой Макарий Великий говорит: «Где Дух Святой, там гонения».
Но над фарисейским добром они потешаются, потому что это всего лишь тщеславие.
Некий паломник из Оптиной пустыни встретил там одержимого. Паломник его перекрестил, а враг из одержимого рассмеялся и сказал: «Враг смеётся над тобой».
В православной традиции не поощряется интерес к нечистой силе, даже с точки зрения исследования. Поэтому у нас в отличие от католиков нет множества книг по данному вопросу. Это связано с тем, что когда долго смотришь в бездну, бездна начинает смотреть в тебя. Человек, изучающий нечистых, невольно пропитывается злом.
Воздействие духовного мира
Оно постоянно. До Воскресения и вознесения Ангелам было очень сложно помогать людям.
Ангел, явившийся пророку Даниилу, говорит, что замедлил на несколько недель, потому что его не пропускал князь Персии, то есть демон, действующий в Персии. И только когда явился на помощь Архангел Михаил, Ангел смог прийти к Даниилу.
После Вознесения враг лишен прежней силы и не может вредить христианину, если тот идёт к Богу.
Теперь Ангелы и святые постоянно участвуют в жизни множества людей. Цель – спасение людей, исполнение желания Бога: «чтобы всем спастись и в разум истины прийти».
(Рассказано архимандритом Киприаном, игуменом монастыря свв. Киприана и Иустины. Фили, Греция):
«Около четырех лет тому назад нам позвонили с просьбой приобщить Святых Таин одну пожилую женщину, вдову, живущую в пригороде Афин. Она была старостильница и, будучи почти совсем прикована к постели, не могла бывать в церкви. Хотя обычно мы не совершаем таких треб вне монастыря и направляем людей к приходскому священнику, тем не менее в этом случае у меня было какое-то чувство, что я должен идти, и, приготовив Святые Дары, я отправился из монастыря.
Я обнаружил больную, лежащую в бедной комнатке: не имея своих средств, она зависела от соседей, которые приносили ей еду и другие необходимые вещи.
Я поставил Святые Дары и спросил ее, хочет ли она в чем-нибудь исповедаться. Она ответила: «Нет, за последние три года на моей совести ничего нет, что уже не было бы исповедано, но есть один старый грех, о котором я хотела бы рассказать вам, хотя и исповедовала его многим священникам». Я ответил, что, если она уже исповедовала его, ей не следует делать этого снова. Но она настаивала, и вот что она мне рассказала.
Когда она была молода и только что вышла замуж, лет 35 тому, она забеременела в тот момент, когда ее семья была в очень тяжелом положении. Остальные члены семьи настаивали на аборте, но она отказалась наотрез. Всё же в конце концов она поддалась на угрозы свекрови, и операция была сделана.
Медицинский контроль подпольных операций был очень примитивным, в результате чего она получила серьезную инфекцию и через несколько дней умерла, не имея возможности исповедать свой грех.
В момент смерти (а это было вечером) она почувствовала, что душа ее отделяется от тела так, как обычно это описывают: душа ее оставалась поблизости и смотрела, как тело обмывают, одевают и укладывают в гроб. Утром она последовала за процессией в церковь, наблюдала за отпеванием и видела, как гроб поставили в катафалк, чтобы отвезти его на кладбище. Душа как бы летала над телом на небольшой высоте.
Вдруг на дороге появились два, как она описывала, «диакона» в блистающих стихарях и орарях. Один из них читал свиток. Когда автомобиль приблизился, один из них поднял руку, и автомобиль замер. Шофер выбрался, чтобы посмотреть, что случилось с мотором, а тем временем Ангелы начали беседовать между собой. Тот, который держал свиток, содержавший, несомненно, список ее грехов, оторвался от чтения и сказал: «Жаль, в ее списке есть очень тяжелый грех, и она предназначается аду, потому что не исповедала его». «Да, – сказал второй, – но жаль, что она должна быть наказана, потому что она не хотела этого делать, а ее заставила семья». «Очень хорошо, – ответил первый, – единственное, что можно сделать, – это отослать ее обратно, чтобы она могла исповедать свой грех и покаяться в нем».
При этих словах она почувствовала, что ее тащат обратно в тело, к которому она в этот момент чувствовала неописуемое отвращение и омерзение. Спустя мгновение она очнулась и начала стучать изнутри гроба, который уже был закрыт. Можно вообразить последовавшую за этим сцену. Выслушав ее историю, которую я изложил здесь вкратце, я преподал ей Святое Причастие и ушел, славя Бога, даровавшего мне услышать это…» (Иеромонах Серафим (Роуз). Душа после смерти. СПб., 1994 г.).
Святой Феофан Затворник сравнивает молитву с электрическим проводом, мгновенно передающим ток – сигнал. Это, конечно, аналогия, но духовный мир непрерывно воздействует на физическую вселенную.
Девочка лет 12 из воскресной школы некого храма в Украине рассказала мне: когда у них в доме случился пожар, ей приснился её Ангел Хранитель и разбудил её.
Почему же большинство людей не ощущают духовный мир? Потому, что люди не живут духовно и светло. Грешник соединяется с тёмной стороной духовного мира и чувствует депрессию, уныние, печаль.
Умирая, мы не остаёмся одни
Одним из таких знаний, которые мы получаем из этих рассказов, является тот факт, что в первые минуты после смерти умерший дух часто встречает проводник, который сопровождает его в духовный мир.
Лоренцо Доу Янг, имевший опыт предсмертных переживаний в начале 1800-х годов, говорил: «В момент, когда я находился вне тела, я полностью осознавал, что я изменился. В тот же миг рядом со мной оказался небесный посланник или проводник. Я думал и действовал так же естественно, как и тогда, когда был в теле, и все мои ощущения вне тела были такими же, как и в нём». Он продолжал: «Пришедший за мной был в белоснежных одеждах. Мой проводник, когда я позвал его, сказал: „Пойдёмте“» (Марлен Салливан «Взгляд в небо; околосмертные переживания в ранние годы существования Церкви»).
Том Гибсон, который был на грани смерти после сердечного приступа, поделился, что сопроводить его в духовный мир пришёл его друг Дэниел. Он писал: «Мир был другой. Я не знаю, как я туда попал. Я просто следовал за Дэниелом. Казалось, что всё, что мне нужно делать, это подумать о том, где я хочу оказаться, и я мог отправиться туда с любой скоростью, с какой только пожелал бы. Мы продолжали идти, и я заметил на нашем пути кого-то ещё. По мере нашего приближения к этому существу, я видел и чувствовал, что он был необыкновенным человеком. И я был потрясён, когда смотрел на него. Он купался в свете. Дэниел спросил, знаю ли я, кто это, и я ответил, что знаю. Это был Иисус Христос.
Когда мы приблизились к Спасителю, я почувствовал огромную любовь, исходящую от Него. Это трудно описать, но она ощущалась повсюду вокруг Него, и я чувствовал необыкновенную огромную любовь к Нему. Я пал к Его ногам — не потому, что я думал об этом, но потому, что я не мог устоять» (Марлен Салливан «Взгляд в небо; околосмертные переживания в ранние годы существования Церкви»).
Отрадно знать, что наши близкие или ангелы будут приветствовать нас, когда мы покинем наши бренные тела, и помогут нам узнать, куда идти.
Не будет чужих
Президент Спенсер В. Кимбалл учил, что семейные связи и дружеские отношения, установленные на земле, будут продолжаться и в следующей жизни. Он говорил: «Для неверующих смерть является концом всего, разрушением взаимосвязей, окончанием отношений, уходом воспоминаний в небытие. Но для тех, кто имеет знание и веру в обетования Евангелия Иисуса Христа, смысл смерти заключается в смене условий на более широкую сферу деятельности; смерть означает начало вечной жизни» (Эдвард Кимбалл (составитель и редактор) «Учения Спенсера Кимбалла»).
Томас С. Томас также свидетельствовал, что отношения выходят за пределы этой жизни. Он заявил: «Сначала вас будут торжественно приветствовать ваши ближайшие родственники: отец, мать, братья и сестры и все, кто близки и дороги вам, и кто перешли от земной жизни и попали в лучший мир раньше вас». Он продолжал: «я понимаю, что не встречу никого чужого во время этого приветствия миллионов находящихся там душ. Было две группы душ, с которыми я там встретился. Одна группа жила на земле и покинула её до того, как я там появился, а другая только ждала своего шанса побывать на земле. Никто из них не был мне незнаком: я всегда знал их» (Марлен Салливан «Взгляд в небо; околосмертные переживания в ранние годы существования Церкви»).
Из чего состоит внутренний мир индивида
Духовный мир любой личности содержит в себе:
- систему ценностей, определяющих мировоззрение и придающих ему практический смысл;
- цели, которые осознанно ставятся для реализации своего ценностного багажа;
- духовные потребности, заключающиеся в возможности познать окружающий мир, выразить себя посредством искусства, науки, культуры и иных форм человеческой деятельности;
- способность к познанию и реализации себя в социальной среде тем или иным образом;
- убеждение в значимости своих действий для окружающих, основанное на уже сформированных взглядах на мир;
- эмоциональную и чувственную поддержку своих взглядов и действий со стороны авторитетной части общества.
Все это основано только на знаниях общества об окружающем мире и вере в его конечную справедливость. И то, и другое опирается на ценностный аппарат индивида и на его мировоззрение, которое может быть:
- повседневное — опирается на жизненный опыт и формируется исходя из складывающихся обстоятельств;
- религиозное — с основой на религиозные представления личности;
- научное — авторитетом для которого являются только научные знания;
- гуманистическое — исходящее из представлений о научности взглядов, их справедливости в социальном смысле, нравственности, а также из экологических соображений.
Система человеческих ценностей, из которой проистекает любое мировоззрение, ориентируется на устремления личности и смысл его жизни. Что же касается идеалов отдельного индивида, они выступают в качестве эталона поведения в обществе и мотивируют само поведение.
Духовные ценности отдельного индивида не вечны. Они зависят от условий жизни и могут варьироваться по ходу их изменения. Другое дело — общечеловеческие ценности, которые веками вырабатывала современная цивилизация. Основу их составляет духовная практика всех поколений человечества, включающая в себя универсальные потребности каждой личности вне зависимости от того, к какой она принадлежит расе, национальности, классу, религии или возрасту.
Приоритет общечеловеческих ценностей над индивидуальными несомненен. Внутренний мир любой личности должен формироваться именно в этих рамках. Индивид включается в общественную жизнь и понемногу осваивает его константы, выработанные временем и составляющие его нравственный фонд.
